Este artículo lo he escrito en dedicación a mis alumnos y alumnas. Las palabras que siguen a continuación son fruto de las enseñanzas que he recibido de diversos hombres y mujeres quienes han sido mis maestros. También son fruto del trabajo que he podido realizar a través de la práctica de la meditación. Hay quienes dicen que uno realmente aprende cuando enseña y considero que eso es cierto. Por eso también mi agradecimiento a todos y todas ustedes.
Sufrimiento
Según Buda, en la vida hay sufrimiento. Esta afirmación constituye una de las cuatro verdades nobles del budismo. Esta es una afirmación obvia, sin embargo, vivimos aferrándonos a la idea de que es posible evitar el sufrimiento. Es precisamente esta actitud la que nos trae más sufrimiento. Podríamos objetar, “¡Pero qué absurdo! ¿acaso buscar la felicidad no es bueno?”. Por supuesto que la búsqueda de felicidad tiene un gran valor, el problema no radica aquí, sino en la creencia de que es posible dejar de sentir dolor.
Quiero hacer una distinción entre dolor y sufrimiento. Digamos que dolor es una experiencia inevitable que nos ocurre a todos. Por ejemplo, si me doy un golpe, duele. Si alguien cercano a mí muere, duele. El sufrimiento es todo lo que le agregamos a ese dolor. Si me golpeo, puedo empezar a pensar que la vida es injusta porque que me da golpes o, si alguien muere, puedo comenzar a temer al futuro porque ya no tendré a esa persona, enojarme con la vida porque me ha quitado a alguien tan importante y un largo etcétera de quejas y reclamos. Con esto, acabo añadiendo una gran cuota de sufrimiento al dolor que ya tenía. El dolor es una experiencia inevitable y el sufrimiento es una experiencia que nosotros creamos porque no estamos dispuestos a vivir el dolor que nos ha tocado vivir.
Creamos fantasías en las cuales seremos felices y el dolor habrá terminado por completo; “Cuando encuentre al amor de mi vida, ya nunca sufriré más y todo se me dará muy fácil… cuando consiga vivir en la casa que yo quiero ya no sufriré más y disfrutaré al fin mi vida con plenitud… cuando sea un profesional reconocido ganaré mucho más dinero y seré feliz… cuando logre dejar de tener este defecto de mi personalidad seré feliz… y un largo etcétera de fantasías en las cuales dejamos de incluir la obviedad más evidente: En la vida hay dolor. Nuestras fantasías nos llenan de esperanzas durante un tiempo y, al mismo tiempo, de amargas decepciones.
En la vida hay dolor y en la medida que intentamos evitarlo, conseguimos sufrimiento. Podríamos imaginar la siguiente situación para ilustrar esta idea; supongamos que al nacer cada persona trae una deuda de dolor. Imaginemos que al nacer yo he traído conmigo 100 unidades de dolor que serán distribuidas a lo largo de mi vida. Cada vez que me resisto a experimentar la cuota diaria que me corresponde, lo que ocurre es que la deuda aumenta. Por cada minuto de resistencia a sufrir el dolor inevitable de la vida, gano un décimo de unidad extra de sufrimiento. Al cabo de sesenta minutos de resistirme al dolor inevitable ya he acumulado 6 unidades de sufrimiento extra. Así, invertimos casi la totalidad de nuestra energía en evitar el dolor durante las 24 horas del día… no es de extrañar que exista tanto sufrimiento en el mundo. Y si, incluso hacemos estp mientras soñamos.
El empeño en evitar el dolor sólo puede basarse en la idea errónea de que es posible evitarlo. La única forma de llegar a esta conclusión tan absurda es no querer ver que el dolor es parte ineludible de la vida, es adormecerse para no ver lo obvio. Si no me contacto con la obviedad del dolor, entonces puedo imaginar cosas tan disparatadas como que un día se terminará para siempre. Para creer esto, es preciso adormecer los sentidos, adormecer la consciencia. Tenemos nuestro empeño puesto en mantenernos dormidos de modo tal de no sentir lo que no nos gusta de la vida. No estamos dormidos por casualidad, estamos dormidos porque nos esforzamos en mantenernos así.
Y no es sólo el rechazo al dolor lo que adormece la consciencia y nos trae sufrimientos evitables, sino también el apego a los estados y sensaciones agradables. No sólo queremos evitar sufrir, sino también queremos mantenernos en un estado de bienestar ininterrumpidamente. No hay nada de malo en buscar el bienestar, de hecho, es sano y natural y quién no tiene esta capacidad suele tener una muy mala calidad de vida. Lo descabellado es que queremos encontrar estados bienestar ininterrumpidos y, si ese estado además hace que todo displacer desaparezca, tanto mejor. Pero esto no es posible.
Invertimos gran cantidad de energía y esfuerzos en prolongar el placer, nos mantenemos en estado de alerta causándonos gran estrés y tensión, porque sabemos que en cualquier momento la vida puede dar un giro quitándonos ese estado tan agradable que nos gusta. Nos quejamos por lo que no tenemos y quisiéramos tener, lloramos por eso que tuvimos y que ya no tenemos, planificamos el futuro, controlamos a los otros y a nosotros mismos para asegurarnos que lo agradable de la vida no se nos escape. Así, somos capaces de rechazar muchas cosas buenas por que no están a la altura de lo que imaginamos que necesitamos para ser felices como queremos.
Para sintetizar, diré que la situación general es la siguiente: Creemos equivocadamente que es posible que en algún punto de nuestra vida se termine para siempre todo estado doloroso y encontremos un estado ininterrumpido de bienestar. Consecuentemente, hacemos muchos esfuerzos para evitar sentir el dolor que existe y procurarnos bienestar. Con esto conseguimos sufrir aún más de lo necesario. La única forma de sostener esta empresa descabellada es perder contacto con lo obvio, con nuestros sentidos, nuestro cuerpo, nuestro corazón. En este empeño creamos una serie de mecanismos psicológicos destinados a “traernos la felicidad eterna”, que paradójicamente, nos traen miserias mayores.
La Máquina Humana de Hacer Sufrimiento
Quiero dar un ejemplo acerca de los mecanismos que creamos para evitar sufrir, de modo que el lector pueda hacerse una idea general de cómo evitamos el dolor y conseguimos así mayores pesares. Estos mecanismos consisten en condicionamientos o hábitos o “robóticos” que hemos ido desarrollando para evitar el dolor inevitable. Estos mecanismos son conductas rígidas y repetitivas a nivel mental, emocional, kinésico, etc., que en su inicio fueron conductas deliberadas y conscientes, pero que con el pasar de los años se han vuelto automáticas y, en gran medida, inconscientes. A raíz de este funcionamiento automático, algo así como por causa del acostumbramiento, no sabemos que estamos evitando el contacto con la realidad. Esta es la condición dormida.
Un ejemplo. Pensemos en la persona que cuando tiene rabia, llora. Cuando no hay obstáculos para el contacto y la expresión de la rabia, lo que sucede habitualmente cuando una persona la siente, es que dice lo que le molesta y tiende a alejarse del objeto o persona que provocó la molestia. Y, si no hay rechazo a la experiencia del enojo, entonces lo puede hacer sin violencia respetandose a si mismo y también a los demás. Esto suele ser bueno y natural. Sin embargo, expresar la rabia de forma directa, honesta y asertiva puede ser sumamente difícil. La persona en cuestión podría creer que si se enoja entonces la van a dejar de querer. Y podría haber sucedido que los padres de esta persona tienen poca tolerancia a la frustración y cada vez que se sienten confrontados o criticados le retiraron el amor a este niño. Así, este niño desarrolla la creencia de que cada vez que siente rabia, entonces se sentirá abandonado.
El niño ahora adulto que no quiere “sentir otra vez más” la experiencia de abandono, llora cada vez que tiene rabia. Imaginemos además que aprendió que sus padres que “son tan buenos” no pueden ignorar a alguien que llora –aprendió que al llorar puede evitar sentir lo inevitable, el abandono-. Con el llanto ejerce control contra si mismo, cambiando su rabia genuina por pena falsa. También lo hace con sus padres, atrayendo con su llanto su atención y compasión para evitar el distanciamiento de ellos.
Esta expresión indirecta de la rabia puede además conseguir que los padres se sientan culpables y el se perciba a sí mismo como víctima. Ya que el llanto inspirado por la rabia suele generar en otros irritación, es posible que los padres se sientan irritados al ver a su hijo llorar. Entonces el niño, convencido de que su llanto es de pena, podrá alegar que sus padres son poco comprensivos y que nunca se ponen en su lugar. También podría suceder que los padres son esa clase de personas que no pueden ver llorar a su hijo porque eso los hace creer que han fallado como padres. Tal vez, estos “padres ejemplares” intenten calmar a su hijo esforzándose por comprender su dolor… pero cuando lo intenten el ya no tendrá interés en ser comprendido porque está enojado, y con sus lloriqueos intentará convencer a sus padres de que son incapaces de comprender a tan desamparado muchacho. Ellos se sentirán culpables y el como una víctima, pero no abandonado ya que sus padres estarán ahí mirandole. Así, todo se enreda y el conflicto real y la expresión real de sentimientos que amerita la situación, pasan a segundo plano. Todos terminan ocupados en resolver un asunto secundario que no tiene solución.
Es habitual que las personas que lloran cuando tienen rabia, casi no tengan consciencia de su enojo. ¿Cómo se hace esto? Para no sentir el enojo cuando se lo está sintiendo, es necesario realizar una compleja gimnasia muscular que detenga el contacto con el sentimiento. No sería de extrañar que el niño después de pasar una rabia, obtenga un doloroso cuello lleno de contracciones y porqué no, un dolor de cabeza. Ya que sentir la musculatura del cuello tensa y rígida no es agradable, entonces, en otra maniobra defensiva distraerá su atención de esas sensaciones desagradables consiguiendo alejarse aún más de la posibilidad de entrar en contacto con lo que realmente le sucede. Finalmente, tiene rabia pero no lo sabe, tiene el cuello tenso pero no lo sabe, y de lo único que se entera es que tiene una vaga sensación de incomodidad que le causa infelicidad. Tal vez también quiera tomar un fármaco o una droga para calmarse.
Si hubiese expresado su enojo cuando correspondía no tendría dolor de cabeza, no tendría rabia, no tendría tensión muscular ni tampoco la necesidad de distraer su atención. Sin embargo, hubiese tenido que “sentir otra vez” o al menos, “arriesgarse a sentir” ese sentimiento que tanto teme, el sentirse abandonado. Sólo falta decir que el mecanismo de ignorar el enojo transformándolo en otra cosa se ha vuelto tan automático que la persona ni siquiera se da cuenta que existe.
Cuando bloqueamos y manipulamos nuestra capacidad de sentir, no sólo bloqueamos el contacto con las experiencias que nos disgustan, sino que también se dificulta el contacto con todas las demás experiencias. Así, vamos perdiendo poco a poco nuestra vitalidad y nuestra capacidad de ser quienes somos.
Como este mecanismo hay muchos más que utilizamos a diario, sin ninguna consciencia de que lo hacemos y así, vamos perdiendo la condición despierta. Elegimos, una y otra vez, falsear nuestra percepción de nosotros mismos y la realidad con tal de evitar encontrarnos otra vez con nuestras peores pesadillas.
Ejemplos de mecanismos como éste hay miles y sobre ellos se han escrito innumerables tratados de psicología. Me atrevo a decir que hay tantos mecanismos robóticos como personas en el mundo. Que este ejemplo sirva para que puedas imaginar la cantidad y complejidad de mecanismos automatizados que nos hemos creado para evitar contactar con el dolor inevitable y algunas de las consecuencias que esto nos trae.
Los Tres Venenos de la Mente
En el budismo se plantea que la raíz del sufrimiento son los tres venenos de la mente. De ellos ya he venido hablando hasta aquí y ahora los presento con sus nombres más conocidos: Ignorancia, Rechazo y Avidez -o Apego-.
La Ignorancia es la tendencia a adormecer la consciencia, perder contacto con lo obvio de la realidad, es un no querer ver lo que hay. El Rechazo involucra un no querer lo que se tiene, la negativa a vivenciar lo que se está vivenciando, el deseo de hacer desaparecer la experiencia que estamos teniendo. A la actitud de desear hacer desaparecer algo de la existencia también le podemos llamar odio. Habitualmente, queremos hacer desaparecer las sensaciones desagradables.
Y el tercer veneno de la mente es La Avidez o Apego que corresponde a un querer lo que no se tiene, a querer vivenciar algo que no se está vivenciando. Desarrollamos avidez hacia las sensaciones agradables, quisiéramos volver a experimentar las hermosas sensaciones y experiencias que tuvimos en el pasado o las que imaginamos que podríamos tener en el futuro.
Estas tres tendencias de la mente, Ignorar, Rechazar y Apegarnos, son el origen del sufrimiento evitable de la vida. Si aprendiéramos a no ignorar, no rechazar y no desear experiencias que no tenemos aquí y ahora, sufriríamos mucho menos, sólo el dolor inevitable. De todos modos podríamos estar mucho más en paz con él. Según Buda, son los tres venenos de la mente los responsables de todo el sufrimiento evitable de la vida.
Felicidad
Podríamos volver a objetar, “si no rechazo lo desagradable ni busco lo agradable, ni tampoco ignoro lo que está sucediendo… ¿para sufrir menos tendría que vivir como un vegetal, dejando que me suceda cualquier cosa sin reaccionar? ¡En el mejor de los casos me voy a hundir en un infierno de aburrimiento y en el peor en una angustia mortal!”
Estamos tan habituados a vivir de acuerdo a la tiranía de los tres venenos de la mente, que creemos que ésta es la única forma posible de vivir. Creemos que la única forma de sostener alguna clase de felicidad es manipular la realidad haciendo algo. Pensamos así; “si no hago algo para cambiar la realidad, seguro me va a ir mal.” Nos hemos convencido de que si en algún punto de nuestra vida hemos alcanzado algún bienestar es porque hemos sido capaces de controlar las cosas, controlarnos a nosotros mismos, controlar a los demás, controlar el destino, el universo.
En sánscrito, el idioma sagrado que se usa en india, hay una palabra: Ananda. Se podría traducir como “Felicidad sin Causa”. Y el asunto es el siguiente, cuando la mente está libre de estas tendencias negativas y estamos en contacto con nosotros mismos, sin rechazar o desear una experiencia distinta a la que tenemos en el aquí y ahora, sin intentar cambiar absolutamente nada de lo que estamos vivenciando, experimentamos la felicidad sin causa. Este estado se manifiesta de forma espontánea, sin buscarlo, precisamente cuando abandonamos toda búsqueda. Esta felicidad sin causa no está fuera de nosotros, no es algo que tenemos que conseguir, es simplemente una característica de la mente que se manifiesta si se dan las condiciones apropiadas. De modo similar al agua que puede encontrarse en estado líquido, gaseoso o sólido dependiendo de las condiciones de temperatura en la que se encuentre, la mente, cuando no está contaminada por los tres venenos, manifiesta su cualidad de Bondad Fundamental, de Felicidad sin Causa, Ananda. Cuando la mente se encuentra en este estado no significa que no exista más dolor, lo que sucede es que cualquier experiencia que se esté manifestando coexiste con la experiencia de la felicidad sin causa, la experiencia de que todo está bien tal cual es. Puedo estar siendo víctima de una terrible enfermedad y al mismo tiempo estar en contacto con este estado de tranquila aceptación. No cambia nada, la única diferencia es que nuestra consciencia establece una forma de relación distinta a la habitual con las experiencias que tenemos. Si nos duele una mano podemos reaccionar con rechazo ante la molestia –lo cual añade una cuota mayor de sufrimiento al simple dolor-. O bien, nos puede doler una mano, y simplemente nos duele una mano –no quitamos ni añadimos nada a la experiencia, estamos en paz con ella.
Cuando vemos el mundo desde la perspectiva que nos dan los tres venenos, vemos un mundo hostil y sentimos que debemos estar alerta frente al peligro. Cuando nos vemos a nosotros mismos desde la perspectiva de los tres venenos, vemos un ser al que hay que controlar, un ser imperfecto al cual deberíamos rechazar por ser como es, nos volvemos enemigos y fóbicos de nosotros mismos.
Al ampliar nuestras percepciones y aceptar las experiencias tal cual vienen, lo que vemos es una vida que se vive, con altos y bajos. Cuando tomamos nuestro dolor y lo acogemos tal cual es, sin añadirle nada ni quitarle nada, nuestro corazón comienza a florecer y desarrollamos el coraje de vivir. Desarrollamos también la compasión, sabemos que no somos los únicos que sufren. Comprendemos que el sentido de la vida tal vez no sea evitar el dolor y buscar el placer, sino vivir el dolor y el placer. Comenzamos a experimentar que la vida consiste en ser lo que se es, aunque duela. En esto hay un gran tesoro y un gran misterio.
No hay nada de la realidad que tenga que cambiar para que podamos acceder a esta experiencia, lo único que necesita cambiar es nuestro estado de adormecimiento. Es preciso que despertemos nuestra consciencia, que recontactemos nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestras emociones… que podamos estar presentes y vivenciando el aquí y el ahora tal cual es.
Quiero recalcar que aceptar la realidad tal cual es no supone quedarse en un estado de pasividad total. Alguien podría pensar erróneamente que cuando digo que nada tiene que cambiar quiero sugerir que estaría bien, por ejemplo, dejarse maltratar sin hacer nada. No quiero decir que si alguien me está agrediendo deba quedarme a recibir los golpes. Las personas que permiten agresiones no están en contacto pleno consigo mismas. Una persona que se deja atropellar por un tren no está viendo que viene el tren a pesar del estruendo que este provoca. Si me permito estar en contacto con lo que me sucede en una situación de agresión, lo natural y espontáneo es que me defienda, es que sienta la necesidad de hacer algo y lo haga. A veces, permitimos que nos agredan porque tenemos miedo a entrar en un conflicto mayor. En definitiva, porque queremos evitar el dolor.
El asunto que suele generar confusión es creer que esta enseñanza dice que debemos aceptar todos los eventos que suceden a nuestro alrededor. No se trata de esto, se trata de aceptar lo que sentimos dentro de nosotros a partir de los eventos que suceden a nuestro alrededor. Por ejemplo, si una cañería se rompe en mi casa y me genera frustración, tendré necesariamente que hacer algo paa areglarla. Pero hay dos formas de abordar la tarea, realizarla deseando no sentirse frutstrado, lo que nos causará sufrimiento y fricción interna o arreglarla aceptando la frustración y viviendola tal cual es. En este segundo caso, lo más probable es que logre ser más eficiente al momento de hacer todas las gestiones para la reparación.
Bien, y ¿Ahora Qué?
En nuestro empeño por evitar el sufrimiento, nos hemos condicionado a nosotros mismos y desperdiciamos casi toda nuestra energía –y nuestra vida- en mantener funcionando nuestros mecanismos robóticos de evitación de contacto con la realidad. Es preciso comenzar primero a estudiar cómo están fabricados nuestros mecanismos para luego desmontarlos. Este es un trabajo arduo, que si bien vale la pena, pocas personas realizan y pocas personas están dispuestas a realizar. Para esto, además de coraje, se necesitan herramientas adecuadas, disciplina adecuada, guía adecuada. Sin estas cosas, tal vez sea casi imposible desmantelar el mecanismo de hacer sufrimiento.
Uno de los aspectos más básicos que es necesario desarrollar para emprender este camino, es la capacidad de darse cuenta. No es un darse cuenta reflexivo, es decir, no es algo así como la capacidad de hacer cálculos matemáticos o considerar argumentos lógicos; es más bien la capacidad de percibir y sentir lo que sucede aquí y ahora. Es la capacidad de contactar la realidad de forma directa e inmediata, no de pensar acerca de ella.
La capacidad de darse cuenta de la que hablo no sólo es una capacidad no reflexiva de percibir, sino que también implica una actitud ecuánime frente a las experiencias. Con ecuanimidad quiero hacer alusión a la actitud de aceptar las experiencias tal cual son, sin intentar cambiarlas a nuestro gusto, permitiéndonos vivenciar las experiencias tal cual como se las está vivenciando. Es decir, una actitud de no rechazar la experiencia, no desear otra experiencia y no ignorar la experiencia. La mente ecuánime sería algo así como la mente libre de los tres venenos. La mente ecuánime percibe la realidad tal cual es.
Con la esperanza de que se pueda comprender un poco mejor a qué me refiero, propongo el siguiente ejercicio:
Siéntate en una postura en la que tu espalda esté erguida, sin estar demasiado tensa. Mantén tus ojos cerrados. Durante unos quince minutos dedícate simplemente a sentir tu cuerpo. No pienses en él, sólo siéntelo. Toma consciencia de los sitios en donde hay sensaciones desagradables, dolorosas, y también en donde experimentas sensaciones agradables. Es probable que comiences a pensar en las causas de las sensaciones, que comiences con un diálogo interno que podría ser como el que sigue; “claro, mi cuello está apretado porque pasé una rabia hace un rato. Ya no soporto más que me insistan con temas tan molestos. Ah… qué agradable sensación tengo en mis piernas, es que estuve caminando un rato… bla, bla, bla.”.
No le des importancia al diálogo, tampoco intentes hacer que desaparezca ya que el diálogo interno también es parte de tu experiencia tal cual es. Simplemente presta más atención a sentir en vez de sumergirte en los comentarios mentales[2], mantén tu atención en la experiencia de sentir, de percibir, de simplemente darte cuenta. La mayor parte del tiempo, en vez de destinar nuestra atención a vivenciar las experiencias, la volcamos por entero en nuestros diálogos mentales. Cuando te des cuenta de que estás haciendo eso, vuelve a las sensaciones.
Mantente totalmente inmóvil, no te muevas, no te acomodes… habitualmente nos movemos para evitar sentir algunas sensaciones, si te mantienes inmóvil será más difícil evitar sensaciones. Esto facilitará el darse cuenta y por lo tanto, la actitud ecuánime. Sólo siente, sólo observa. Toma consciencia de aquellas sensaciones que no quieres sentir, date cuenta de cómo rechazas, qué haces para no sentir alguna sensación que te desagrada. Una forma de evitar sentir algo, es tener un diálogo como el anterior en el cual resolvemos “nuestro problema”, es decir, pensamos qué es lo que vamos a hacer para que se nos pase lo que sentimos. Con frecuencia cuando estamos experimentado algo que no nos gusta, tensamos algunos músculos. Otra forma habitual de evitar el contacto puede ser hacer algo; moverse, ignorar la sensación y poner la atención en sensaciones más agradables, pensar en lo que haremos después, intentar relajarse… en síntesis, intentar algo que no sea simplemente observar y percibir lo que hay.
Otra forma sutil de perder la ecuanimidad, es rechazar la experiencia de no poder dejar de rechazar una experiencia o sensación. Si de pronto descubres que te estás empeñando en no sentir algo y no puedes dejar de hacerlo, entonces la práctica de la ecuanimidad consistirá en permitirte vivenciar la experiencia de estar rechazando esa experiencia. Lo mismo vale para el deseo o avidez. Si te descubres deseando una experiencia que no está sucediendo, por ejemplo, si estás todo el tiempo esperando relajarte y tener un momento de paz y te das cuenta que no puedes dejar de esperar esa experiencia, entonces permítete vivenciar plenamente la experiencia de no poder dejar de desear tener una experiencia agradable.
Si realizas el ejercicio que acabo de proponer, me atrevo a afirmar que será muy posible que experimentes alguna de las tres siguientes cosas; un estado muy grato de bienestar, la segunda, un estado muy desagradable donde casi no te resulta posible llevar el ejercicio a término y la tercera, una mezcla de ambas cosas.
Si experimentaste algo agradable no quiere decir que lo hayas hecho mejor, sólo quiere decir que en ese momento en que observaste, sólo había sensaciones agradables, simplemente así fue la realidad. Si experimentaste sólo sensaciones desagradables no quiere decir que lo hiciste mal, sólo quiere decir que en ese momento había sensaciones desagradables, simplemente así fue la realidad.
Constantemente estamos haciendo juicios llamando a lo desagradable “Malo” y a lo agradable “Bueno”. Al hacer esa clase de juicios desarrollamos avidez, deseo e ignorancia. Evita fortalecer tus juicios de que debido a que no te estás sintiendo como quieres, el ejercicio es malo o que lo estás haciendo mal. Lo mismo vale para los juicios positivos.
Si realizas el ejercicio, hazlo con el fin de tomar consciencia de tus tendencias a rechazar, ignorar y desear y no con la intención de tener una experiencia agradable o trascendente o impresionante... Es posible, que por algún espacio de tiempo breve, encuentres la actitud ecuánime. En caso de que esto suceda es muy probable que tomes consciencia de que tu experiencia no es diferente, el dolor no duele menos ni el placer es menos placentero, sino todo lo contrario, tu consciencia de las sensaciones se vuelve un poco más aguda y precisa. Sin embargo, sea lo que sea que experimentes, placer o dolor, alcanzas a tocar una sutil sensación de paz, la experiencia de estar aquí y que sin importar lo que esté sucediendo, estás en paz con eso y, a la vez, en contacto con eso.
Esta es la felicidad sin causa, esto es la bondad fundamental, siempre ha estado ahí... si no te habías dado cuenta es porque tu empeño en aferrarte y controlar tu destino te tenía demasiado ocupado/a.
Insisto entonces; el objetivo de este ejercicio no es relajarse y "lograr meditar", sino observar y mantener contacto de forma ecuánime con la realidad.
Algunas Sugerencias para Buscadores
Es mi opinión que cualquier camino que pretenda desarmar los mecanismos de evitación de contacto con la realidad que sea efectivo, debe necesariamente desarrollar la capacidad de un darse cuenta ecuánime. Si no desarrollamos ecuanimidad, entonces no haremos más que perpetuar nuestra máquina de crear sufrimiento. Nuestra relación con la realidad seguirá siendo la de quién le dice a Dios cómo debe hacer las cosas. Los seres humanos debemos encontrar nuestro lugar, debemos tomar la vida que se nos entrega tal cual es, eso nos hace humanos, nos hace crecer, nos permite ser lo que somos.
El ejercicio que acabo de proponer no es más que un sencillo experimento que puede dar profundidad a las palabras que he escrito. Si se quiere comenzar a desmantelar los mecanismos robóticos de hacer sufrimiento, es preciso sostener una práctica disciplinada, con los métodos adecuados y la guía adecuada. El ejercicio que propuse está inspirado en la técnica de meditación Vipassana, una antigua práctica enseñada por Buda hace miles de años. No es mi intención en este artículo enseñar alguna técnica de meditación, sólo he propuesto un ejercicio ilustrativo y no una técnica de meditación que, espero, pueda ayudar a comprender con algo más de profundidad las ideas que he expuesto.
Existen muchísimos caminos. Mi convicción es que cualquier camino de crecimiento que sea profundo considerará como elementos importantes nociones como las que he mencionado hasta aquí. Tal vez con lenguaje diferente pero con el mismo norte; ecuanimidad, darse cuenta de la realidad tal cual es, no manipulación, aceptación y contacto con el dolor y la experiencia en el aquí y ahora, el contacto con las sensaciones corporales, etc.
Muchas veces cuando somos practicantes de alguna disciplina espiritual pensamis que si el dolor aún no ha desaparecido es porque no hemos empleado la técnica lo suficientemente bien. Esto no es así. El dolor no va a desaparecer, es parte de la realidad, nuestra relación con él necesita cambiar. Existen técnicas que permiten manipular el estado de consciencia en el que estamos y consiguen inducir ciertos estados placenteros. Al conocerlas, muchos de nosotros creemos erróneamente que nos pueden llevar a erradicar el dolor, porque al menos por un rato, nos sentimos mejor –así también fortalecemos la avidez-. Estamos demasiados deseosos de creer que el dolor podrá acabar si encontramos la píldora adecuada. No hay píldoras para cambiar la realidad, la realidad es tal cual es. La realidad no es como quisiéramos, es como es. No es tan mala como tememos que sea, ni tan cómoda como quisiéramos que sea, sin embargo es un desafío creado para ayudarnos a crecer y creo que esto es más importante que nuestra comodidad o nuestros deseos.